Storbritannias
Anliggende:
Arthur, Gralen og Parsival
av Richard Seddon
Enhver betraktning
av det som en gang ble kalt Storbritannias Anliggende må
overveie to faktorer. På den ene siden må man skjelne
klart mellom de artistiske legendene, gral-legendene og Parsival-legenden,
som forbinder mysteriene tilknyttet fornemmelsessjelen (fra år
3000 til 800 f, Kr.), tankesjelen eller den intellektuelle sjelen
(fra 800 f. Kr. til 15. århundre e. Kr.) og bevissthetssjelen
for vår egen tid. Man må også være oppmerksom
på at det var den romerske kirkens oppgave som følge
av historisk nødvendighet å eliminere alle de gamle
mysteriene slik at hvert enkelt individ kunne tilnærme
seg Kristi mysterium i fullstendig frihet. Følgelig ble
oppdiktede fortellinger bevisst spredd av kirken i det tolvte
og de følgende århundrer for å utydeliggjøre
de esoteriske legendene med stor suksess. Slike oppdiktede historier
har blitt utbrodert videre, slik at grundig omhu må til
for å skjelne mellom de to.
De sanne Arthur-legendene
henviser ikke til en krigshøvding fra det 6. århundre,
men til de suksessive lederne av en mysterieskole og innvielseskandidatens
opplevelser. Denne skolen ble grunnlagt omkring 1100 f. Kr.,
nådde et høydepunkt under forrige Michael-epoke
i århundrene som førte frem til Golgotha-mysteriet,
og fortsatte i hvert fall frem til det niende århundre.
Deretter degenererte den. Dens oppgave var å bære
den visdommen som megalittenes byggere under forrige Michael-epoke
omkring 2500 f. Kr. hadde tilegnet seg ved å observere
hvordan solens, månens og planetenes åndelige krefter
varierte i sine baner gjennom zodiac.
Disse mysteriene ble skapt
utifra de eldre irske mysteriene av en innviet kjent som Merlin.
Men de omfattet også de nordiske mysteriene om Wotan og
Baldur som strakk seg fra Island til Skandinavia og Russland,
og de germanske mysteriene om Ziegfried. De strakk seg dermed
over hele Nordeuropa. Arthur ble støttet av Den Store
Hvite Losjen kjent som Det Runde Bord. Hver enkelt av dets tolv
riddere hadde ofret sin alminnelige åndelige utvikling
for å mestre fullstendig de kreftene som strålte
ut fra en bestemt konstellasjon i zodiac. Disse kreftene brukte
han så til støtte for innvielseskandidaten da han
stod opp fra legemet og viet seg ut i kosmos. Ritualets opplevelser,
der stjernevisdommen ble menneskeliggjort, ble nevnt historisk
som en dramaforestilling; og etter at Mysteriesentret hadde blitt
flyttet fra Tintagel til Anglesey mens sakserne rykket frem i
det femte århundre, ble noe av denne visdommen forvandlet
til de Arthur-legendene vi nå finner i den valesiske Mabinogion.
Navnet "Arthur"
er keltisk og kommer fra "Art-Hu". "Art"
betyr å ploge, og Hu er det valesiske navnet på solguden
som steg ned til jorden, kjent for oss som Kristus. Navnet betyr
derfor "Solgudens Plogmann". Dette viser til en betydningsfull
polaritet mellom stjernevisdommen og dens praktiske anvendelse
på jorden. Nordeuropas festivaler feiret begivenheter for
det økonomiske året som innhøsting og lammeslakt
istedenfor de gudene som ble feiret andre steder. Druidprestene
presenterte disse mysteriene i form av en gris, sugge eller villsvin.
Men romerne ønsket ikke å anerkjenne Hu og forvandlet
navnet til Arturus, senere Arcturus, som ble gitt til Store Bjørn
på himmelen. Den jordiske siden ble opplevd i Tintagel
i elementærriket der lysets og luftens krefter fremdeles
deltar i et enestående samspill med kreftene fra vann og
fjell. Det var fra endringen av balansen mellom disse elementene
at ridderne oppfattet at Kristi blod hadde rent inn i atmosfæren
og at Golgotha-mysteriet hadde funnet sted.
De overlevende valesiske
dikt og legender avdekker en liten del av den visdommen som det
ble vedtatt å skrive ned for ettertiden. De berømte
tolv slagene som Nennius ramset opp omkring 830 har aldri blitt
stedfestet ytre sett fordi de er indre kamper for sjelen på
vei til innvielse eller for sjelens kurs etter døden.
Denne veien finner vi mer omfattende i de tidligste legender
om Culhwch and Olwen (ca. 1050) med særlig vekt
på kryssingen av Terskelen, bekreftelsen av Vokteren, oppgivelse
av den jordiske personligheten, opplevelsen av Jesus Kristus,
erkjennelse av det høyere selvet (jeg'et), aksept av karmiske
krav, konfrontasjon med den trefoldige kjempen i oss, omstyrtingen
av viljen under Mikaels impuls, og overvinningen av materialismen
gjennom en renset levende tenkning.. Først da begynner
veien inn i kosmos og utdannelsen til kongedømme, hvilket
var den opprinnelige rettferdiggjøringen av kongenes guddommelige
rett.
Legenden The Lady of
the Fountain (eller Owein) følger en lignende
vei, inkludert sammensetningen av et nytt astrallegeme, innlemmelsen
av karmiske forpliktelser, og nedstigningen til det fysiske,
Den Sorte Undertrykkeren. Peredur forteller om den utadgående
veien, men er allerede dekadent, stundom ond (f. eks. det blødende
hodet på et fat), og har et forkludret oppdiktet endestykke.
Gereint setter den overmodige Spurvhaukens Ridder, Lucifer,
opp imot Den Lille Kongen, Ahriman. Poetiske biter refererer
til ting som Saturn-, Sol-, og Jord-evolusjonene. Alt dette blir
presentert i Fornemmelsessjelens hedenske kledning.
Med tilbaketrekningen
til Anglesey i det femte århundre var det en glatt overgang
til den keltiske kirken i Cornwall og Wales. Det var ikke noe
prestehierarki der, men direkte samhørighet med Kristus
på grunnlag av evangeliestudium. Dette kunne ha ført
til direkte oversanselige opplevelser dersom det ikke hadde blitt
nedtrykket av Roma. Da Gral-mysteriene dukket opp i det niende
århundre, hadde Arthur-mysteriene fullført sin oppgave.
Deres visdom angående menneskets forbindelse med stjernene,
planetene og elementarverdenen levde videre i Natura-begrepet
i Chartres-skolen frem til det tolvte århundre da det ikke
lenger ble forstått av den økende intellektualismen.
I de elevte og tolvte århundrer ble de ekte legendene laget
og utgitt, først muntlig gjennom trubadurene og så
skriftlig. I respons ble Geoffreys velkjente beskrivelse av Monmouth
of Arthur som krigshøvding sponset av kirken for å
trekke Arthurs navn ned til det fysiske plan samtidig som Marie
de Frances fortellinger (skrevet i England) på den andre
siden plasserte Arthur i det luciferiske eventyrriket. Legendene
ble dermed tilslørt, og det eneste som ble igjen var den
utbredte folketradisjonen om den sovende Arthur ikke alene i
Avalon, men i et fjell med sine krigere som venter på gjenoppvåkningens
time.
Gral-mysteriene
springer fra Det Siste Måltidets kopp der Josef fra Arimathea
skal ha fått tak i blodet som rant fra Jesu stukne side,
dvs. en kopp som inneholdt Golgotha-mysteriet. Dette ble så
båret videre av engler som en imaginasjon til Gralens Borg
ble bygget av Titural og der var mennesker klare til å
motta ikke innholdet men selve koppen, følelsen, som et
mektig stimulus til åndelig liv. Dette fikk varierte uttrykksformer
i forskjellige legender. I den tidlige Gralens Bok (ca.
750) var det en liten bok skrevet med Kristi egne hånd;
Robert de Boron som først fortalte legenden (ca. 1200)
snakket om et beger. Wolfram von Eschenbach kalte det bare for
en "ting", Paradisets perfeksjon, som ga hver ridder
den næringen han ønsket.
Men det er fra Chrestien
de Troyes ( etter at han hadde omformet Gereints og Oweins fortellinger
til den intellektuelle tidsalderens høflige form) at vi
får de grunnleggende Gral-legendene. Disse begynner vanligvis
med rensingen av sjelen i sjeleriket, som strekker seg så
langt som til solen, på en måte som ligner Arthur-legendene.
Kay, for eksempel, som representerer intellektet, begynner freidig
men kommer aldri forbi Merkur-sfæren. Men den videre veien
inn i åndens rike fører ikke lenger gjennom de ytre
planetene, men vender isteden inn i menneskets natur. De tre
stadiene viser i forskjellige imaginasjoner hode-, hjerte- og
lemmesystemene nært den måten antroposofien selv
ble introdusert først som visdom, deretter i kunst, og
så på det sosiale område.
Dermed finner vi i Muldyret
Uten Tøyle ( The Mule Without a Bridle) den første
hodehuggeleken (du hugger av mitt hode i dag, jeg skal hugge
av ditt i morgen), deretter møtet med to løver,
og så kampen med en såret ridder og med to drager.
I The Knight og the Cart (Ridderens Vogn) (ca. 1177) møter
vi først Lancelot, den ledende gralridderen, som blir
båret akkurat som menneskehodet blir båret, går
inn i en stenborg, og tar imot en grønn kappe. Deretter,
i en mørkerød kappe, forsvarer han en ungpike,
og hans dyd blir satt på prøve. I tredje fase, etter
å ha gått forbi skjebnens gravpark, går han
over en sverdbro som aldri før har vært krysset,
og sårer hender, knær og føtter men frasier
seg smerte. Når han så bryter opp vinduet for å
befri den fangede dronningen blir sårene gjenåpnet
og blodflekker blir igjen på sengen hennes Gral-mysteriene
er fundamentalt sett ikke mysterier om kosmos men om jeg'et i
blodet. Arthur er her gammel og slapp; hans ridder Gawain faller;
og Guinevere, sjelen, overfører sin kjærlighet til
Lancelot.
Den første delen
av Chrestiens Perceval omformer det valesiske Peredur, bortsett
fra at visitten til Gralborgen blir edelt beskrevet. Helten mottar
et spesielt ord fra den sårede Fiskerkongen og ser Gralen
i rent gull og edelstener men ubestemt form, som skinner med
en storartet glans. Et blødende spyd blir båret
i opptog, men lydig stiller han ingen spørsmål,
og må fortsette på sin korsvei. Før han kan
bli en arthuriansk ridder blir han og Gawain drevet fra hoffet.
Legenden følger så Gawain, hvis følelser
for en liten pike fører ham motvillig inn i en turnering.
Så følger de tre stadiene først Escalon-tårnet,
som han må forsvare med kun et sjakkbrett; deretter faller
han for en hovmodig pike som omsider fører ham til Undrenes
Borg, med dens gullseng som slår omkring som et hjerte,
og kamp med en løve. I tredje fase blir han fristet til
å hoppe over Det Farlige Vadestedet (The Perilous Ford)
for å utfordres for å ha gjort dette.
Her slutter historien
midt i en setning. Den ble utvidet av tre "fortsettere",
men deres verker ser ut til å være oppdiktede fremfor
esoteriske i rekkefølge, selv om de innebærer noen
betydningsfulle imaginasjoner, sånn som årsaken til
landets desolasjon og Arthurs oppgave å gjenreise det.
Følgelig beskriver mange romantiske fortellinger mer eller
mindre fantastiske bedrifter blant forskjellige riddere med løs
tilknytning til Arthur eller Gralen.
Vår
tidsalders esoteriske vei henvises til i Parzival av Wolfram
von Eschenbach (ca. 1215). Det begynner med kapitler om Parzivals
far Gahmuret i Østen der slaget på¨Patelamunt
fremhever behovet for først å utvikle den sekstenbladede
lotusen. Deretter følger Chrestiens Perceval med
mange subtille detaljvariasjoner. Det er uskyldig renhet som
først fører Parzival til Gralborgen, hvor han blir
vitne til et imponerende rituale i syv stadier (trinn) som gir
mye visdom ifra seg. Men han er der på bekostning av at
han svikter (deserterer) sin mor (som dør på grunn
av det, selv om han ikke vet det), ruinerer Lady Jesute, dreper
Den Røde Ridderen osv. Han må nå ta denne
karmaen inn i seg selv of forvandle den. På sin videre
vandring underkaster han seg fullstendig de åndelige innflytelsene
som kommer til ham utenfra, som omsider fører ham til
hermitten Trevrizent og Good Friday. Der lærer han seg
selv å kjenne, og han drar besluttsomt mot Arthurs hoff,
men ved ankomsten fører Cundrie ham bort i retning av
Gralen.
Den første av Gawain-begivenhetene
er ikke lenger en turnering men et slag der Gawain, som arthuriansk
ridder, kjemper mot ondskapens krefter; men Parzival trenger
seg inn i disse kreftene for å omskape dem til godhet innenfra.
Her ser vi en viktig oppgave for vår tid. Det fortelles
at Parzival dermed møter situasjoner som ligner det som
Gawain møter i tårnet, Undrenes Borg og Det Farlige
Hopp (Leap Perilous), men at han har nok indre styrke til å
motstå deres fristelser. Når han kommer tilbake til
Arthurs hoff beseirer han en ridder som viser seg å være
Gawain, hvilket får ham til å utbryte: "Det
er meg selv jeg har overvunnet!" Mens han søker etter
Gralen tar han dermed den arthurianske impulsen inn i seg selv.
Parzivals neste motstander
viser seg å være hans halvbror Fierefis fra Østen,
halvt svart og halvt hvit, som også sier: "Du har
kjempet her mot deg selv." Nedarvede krefter må også
overvinnes, og visdommen fra Østen må mestres, slik
at Parcival blir en representant for hele menneskeheten, akkurat
som Kristus døde for alle mennesker. Dermed kommer Cundrie
tilbake for å kunngjøre at hans navn er forkynt
i stjernene som Gralens Herre.
Omsider kommer Parzival
påny til den alvorlig sårede Amfortas og spør:
Onkel, hva feiler det deg?» Medlidenheten i dette spørsmålet
gjør det mulig for Kristi helbredende krefter å
strømme inn i ham. Parzival blir dermed Ordets Ridder,
fremfor Sverdets Ridder. Etter gjenforeningen med sin familie
kommer han påny til Gralen, men ikke uten sin bror, som
blir døpt for at han skal kunne se det. Fortellingen ender
med at Parzivals sønn Lohengrin bærer Gralens innflytelse
for å hjelpe Else fra Brabant i fjerne land.
Bak hele denne legenden
ligger innvielsen for vår tidsalder. Påny provoserte
den frem motstand fra den romerske kirken i form av den cistersianske
fabelen The Quest of the Sangreal. Dette beskriver Percevals
mislykkede forsøk på å oppnå Gralen
og Galahads suksess, en lydig sønn av kirken, som dør
uten gagn for menneskeheten.
Den esoteriske visdommen
ble dermed i økende grad besudlet av mange oppdiktede
verker, inntil forvirringen av arthurianske, Gral- og Parzival-fortellinger
gjorde den ugjennomtrengelig. Thomas Malorys Morte D'Arthur et
halvt årtusen senere kan ikke skjelne mellom dem. I mellomtiden
degenererte Det Runde Bords ridderskap først til en politisk
klikk og deretter til en underholdningskilde, inntil etter adskillige
politisk motiverte forsøk på fornyelse det ble oppløst
på Elizabeth 1.'s tid. Men den keltiske kirkens impuls
levde videre i mange sjeler og dannet et fundament hvorfra reformasjonen
vokste frem senere med sin forkastning av hirarki og med bevegelser
som Rosenkreutzerne og kvekerne.
I dag har tiden kommet,
ikke for fornyelse av de arthurianske mysteriene, for alle mysterier
fra oldtiden er allerede fornyet i Michael-skolens kristne mysterier,
men for den arthurianske impulsen til å våkne og
utøve sitt bidrag til helheten. Grunnlaget for dette ligger
i Rudolf Steiners foredragscyklus i London (1922), Penmaenmawr
(1923) og Torquay (1924) hvor han viser, i kontrast til den materialistiske
vestens astronomi, en vei hvorved vi på ny kan føle
vårt forhold til kosmos på en menneskelig måte.
Uten dette vil ikke utviklingen av åndsselvet kunne inntreffe.
Richard Seddon